Artigo

Testemunhas oculares da história: o Concílio de Niceia nas fontes antigas

Nos 1.700 anos do Concílio de Niceia · Parte 1 de 3

Pastor Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly, v. 122, n. 4 (outono de 2025) · Parte 1 · Parte 2 · Parte 3

Como recentemente surgiram algumas alegações sobre o que realmente aconteceu no Concílio de Niceia, ou sobre se de fato podemos fazer mais do que conjecturas a respeito de seus trabalhos, o presente estudo pretende examinar os relatos de primeira mão para ver o que eles nos dizem sobre o que ali ocorreu.¹ Em seu Diálogo contra os luciferianos, escrito por volta de 380, São Jerônimo afirmou que era possível “ler as atas [acta] e os nomes dos bispos do Concílio de Niceia”.² Cerca de setenta e cinco anos depois, o historiador eclesiástico Sozomeno, ao escrever sobre os acontecimentos dos anos posteriores ao concílio, relata um episódio em que os dois pró-arianos, Eusébio de Nicomédia e Teógnis de Niceia, “subornaram o notário a quem o imperador havia confiado a guarda dos documentos do Concílio de Niceia e apagaram suas [próprias] assinaturas”.³ Essas notícias dão a entender que se lavrou algum tipo de ata ou registro oficial do famoso concílio, e que esses documentos tiveram certa circulação depois de 325. Infelizmente, porém, eles desapareceram ao longo dos séculos. O que temos são relatos e lembranças de três participantes individuais — o imperador Constantino, Eusébio de Cesareia e Atanásio de Alexandria —, bem como uma notícia muito breve de Eustácio de Antioquia. Temos também uma carta escrita em nome do próprio concílio. Além de algumas outras notícias esparsas, os historiadores precisam completar o restante da história desse importante acontecimento a partir das narrativas, de extensão variada, de sete antigos historiadores cristãos que viveram e escreveram no século e meio que se seguiu ao concílio.

Nossas três principais testemunhas oculares formam um trio curioso, e isso pode ser ilustrado pelos papéis que desempenharam no concílio. Constantino havia convocado o concílio, mas obviamente não era um participante comum. Embora estivesse presente na abertura e em outras partes dos trabalhos, não era membro votante. E, no entanto, é claro que fez sentir sua presença, e sua opinião de fato pesou. Atanásio era, na época, um jovem diácono; por isso, atuou apenas como assessor, e talvez como secretário, de seu bispo, Alexandre. Assim, sua influência talvez não se tenha exercido nas sessões oficiais do concílio. Por fim, temos Eusébio de Cesareia, o único dos três que foi participante oficial e que aparece como uma das figuras mais importantes dos trabalhos. No entanto, como veremos, ele já estava sob suspeita de arianismo quando o concílio começou, e só conseguiu limpar sua reputação depois de concordar em assinar o credo recém-redigido. Assim, nenhum dos três se contava entre os 250 ou mais bispos participantes “comuns” que estiveram presentes.⁴ No que segue, concentraremos nossa atenção no que os escritos remanescentes de cada um desses três nos dizem sobre o concílio.

Constantino, o imperador

A relação inicial de Constantino com a fé e com a igreja tem sido fonte de infindáveis especulações. Ele se converteu por razões políticas? Quando teve sua famosa visão no céu? Se de fato se tornou um verdadeiro crente, quando isso aconteceu? Pesquisas recentes nos permitem agora construir uma cronologia e uma narrativa convincentes de Constantino e de sua relação com a igreja nas duas décadas anteriores à reunião do concílio. Revisarei rapidamente essa cronologia, porque esses acontecimentos influenciaram a atitude do imperador em relação à assembleia de Niceia e os objetivos que tinha para ela.

O historiador da Roma antiga Werner Eck teve papel decisivo ao mostrar como Constantino pôs fim a toda perseguição aos cristãos em seu território imediatamente ao assumir o poder no extremo Ocidente, em 306, embora em alguns lugares isso talvez só tenha tido efeito quando ele obteve o controle efetivo, província por província, nos anos seguintes.⁵ Ele se deslocou primeiro para o sul, através da Germânia e da Gália; é muito provável que sua visão de uma cruz celeste ou de um chi-rho tenha ocorrido na Gália, em meados de 310. Passou então algum tempo refletindo sobre o significado da visão e discutindo-a com especialistas religiosos cristãos locais, isto é, com bispos. Esteve em Autun na primavera de 311 e pode muito bem ter consultado então o bispo local, Retício. Também fez numerosas visitas a Arles, na Gália Narbonense, e construiu uma ponte em Colônia, o que o colocou na órbita de Marino e Materno, os conhecidos bispos dessas duas cidades.

Entre sua descrição da visão e a batalha de 312 que conquistou para Constantino a própria cidade de Roma, Eusébio afirma que o imperador, tendo decidido não adorar nenhum outro Deus, “mandou chamar os que conheciam os mistérios de sua doutrina e perguntou quem era aquele Deus e qual era o significado do sinal da visão que tivera”.⁶ Ósio de Córdoba parece ter-se juntado à comitiva de Constantino também nesse período, como uma espécie de conselheiro espiritual ou capelão, posição que manteria até perto do fim da vida do imperador.⁷ Foi, ao menos em parte, em consequência dessas consultas, nos anos que antecederam a vitória da Ponte Mílvia, que Constantino se convenceu de que sua visão celeste do chi-rho viera do Deus cristão e era um sinal de seu favor e de sua unção.

Depois da batalha, o imperador permaneceu vários meses em Roma e travou conhecimento com os líderes da igreja romana, entre eles o bispo Milcíades.⁸ Com a derrota de Magnêncio, Constantino passou a governar todo o império ocidental, incluindo o Norte da África, e por isso mais uma vez emitiu imediatamente instruções de tolerância religiosa e de restituição geral dos bens da igreja também em todos esses novos domínios.

Ao retomar suas viagens no início de 313, porém, Constantino começou a receber apelações dos donatistas do Norte da África, que se queixavam de não estar recebendo sua parte dos bens restituídos e faziam outras acusações contra o bispo católico Ceciliano. Insatisfeitos com os tribunais locais, apelaram diretamente ao imperador, pedindo uma audiência com juízes da Gália para julgar a causa. Constantino concordou e nomeou os três bispos gauleses já mencionados — Retício, Materno e Marino — para exercer essa função, mas decidiu também que seu novo conhecido, o bispo romano Milcíades, presidiria a audiência em Roma. O bispo de Roma, por sua vez, convidou outros quinze bispos a participar, transformando a audiência judicial também em um concílio eclesiástico regional. Em outubro de 313, esse concílio absolveu Ceciliano de todas as acusações.⁹ Os donatistas apelaram então mais uma vez ao imperador, o que levou a um segundo concílio, em Arles, em 314. Dessa vez estiveram presentes o próprio imperador e mais de duas dezenas de bispos, mas novamente a decisão foi contrária aos queixosos.¹⁰ Assim, uma década inteira antes do Concílio de Niceia, Constantino estava plenamente ciente da divisão da igreja no Norte da África e, provavelmente, também do cisma novaciano semelhante na própria Roma. Em 325, já se teria formado um terceiro grupo no Egito: os melicianos.

Parece que Constantino pretendia que esses primeiros “concílios” de Roma e de Arles fossem audiências de acordo com o processo legal romano normal, apenas presididas por bispos da igreja em vez de funcionários do governo secular. No entanto, os bispos que os presidiam ampliaram seu tamanho ao convidar outros bispos da região, transformando-os também em concílios eclesiásticos regionais ou provinciais. Por volta de 318, Constantino daria oficialmente aos cristãos a opção de levar suas causas aos tribunais eclesiásticos em vez de aos juízes seculares; as decisões desses tribunais episcopais seriam juridicamente vinculantes e inapeláveis.¹¹ Assim, na década entre a Ponte Mílvia e Niceia, Constantino foi adquirindo gradualmente experiência pessoal com concílios eclesiásticos menores, locais e provinciais, bem como com os problemas internos da igreja. Quando convocou um grande concílio de toda a igreja em 325, foi uma tentativa não só de resolver questões eclesiásticas importantes, mas de fazê-lo onde tinha visto concílios menores fracassarem — e de fazê-lo num formato condizente com a lisura e a justiça imparcial da tradição jurídica romana.

Há um século, os textos relativos a esses acontecimentos, relacionados e numerados em ordem cronológica como Urkunden (Urk.), foram convenientemente reunidos por H.-G. Opitz no terceiro volume de sua obra Athanasius Werke. Esses textos, com traduções para o inglês, estão agora disponíveis no site www.fourthcentury.com, juntamente com breves introduções e as cronologias concorrentes de Opitz, Rowan Williams, Sara Parvis e, mais recentemente, Uta Heil et al., na continuação da série berlinense Athanasius Werke (volume 3.3).¹² No que segue, citarei esses documentos pela numeração Dok. da recente publicação de Berlim.¹³

O testemunho de Constantino sobre o concílio de Niceia provém quase inteiramente das cartas que ele expediu, em particular dez cartas que tratam diretamente do concílio e de seus desdobramentos e que foram expedidas entre o fim de 324 e o início de 328. A mais antiga carta preservada de Constantino que trata diretamente do problema ariano foi escrita tanto a Alexandre de Alexandria quanto a Ário, numa tentativa infrutífera de resolver a disputa sem um concílio; foi levada a Alexandria por Ósio de Córdoba no fim de 324.¹⁴ Ao saber do fracasso dessa missão, o imperador expediu outra carta, hoje perdida, que convocava um concílio geral a reunir-se em Ancira no verão de 325. No início de 325, enviou uma terceira carta transferindo o local da reunião para Niceia, carta que sobrevive apenas em siríaco.¹⁵ Sua oferta de custear as despesas de transporte mostra que ele desejava seriamente uma grande participação.

Sobrevivem seis cartas do imperador escritas nas semanas e nos meses imediatamente posteriores ao concílio. Entre elas está a carta imperial bastante extensa dirigida a Ário, na qual ele dá pleno apoio à cristologia do concílio e apela a Ário para que se retrate.¹⁶ Alguns meses depois, como Ário não respondeu, o imperador publicou um edito que confirmava a deposição do herege pelo concílio e ordenava que todos os escritos de Ário fossem queimados, sob pena de morte.¹⁷

Mais ou menos na mesma época, uma carta dirigida à igreja de Alexandria confirmava a queda de Ário e exortava a igreja a seguir as decisões do concílio, pois “o juízo coletivo de trezentos bispos não pode ser outra coisa senão a doutrina de Deus”.¹⁸ Uma carta semelhante foi enviada à igreja de Nicomédia, porque seu bispo, Eusébio, havia-se aliado “descaradamente” a “essa falsidade totalmente desacreditada” de Ário! “Se alguém”, prossegue o imperador, “ousar insensatamente louvar ou mesmo recordar com simpatia esses corruptores, será contido … pela ação do servo de Deus, isto é, por mim.”¹⁹ Outra carta imperial foi enviada a Teódoto de Laodiceia, partidário de Ário que aparentemente não esteve presente em Niceia, advertindo-o a não se deixar influenciar mais por Ário e seus partidários.²⁰ Duas outras cartas do imperador datam de um pouco mais tarde, respectivamente do fim de 326 e de 327, e mostram que o imperador ainda não havia desistido de restabelecer a unidade da igreja por meio da reabilitação de um Ário aparentemente arrependido.²¹

Outra carta, datada das semanas posteriores ao concílio, foi dirigida às igrejas do império em geral.²² Constantino volta a afirmar claramente que seu objetivo, acima de tudo, é “que se mantenham uma só fé, um amor sincero e uma devoção invariável ao Deus Todo-Poderoso entre as bem-aventuradíssimas assembleias da igreja católica” (3.17.1). Como em outras cartas, ele se chama συνθεράπων ὑμέτερος, “vosso conservo” (3.17.2). O imperador dedica então a maior parte da carta a uma discussão das divergências que havia muito afligiam a igreja quanto aos costumes concorrentes de celebração da Páscoa.²³ Em sua carta, Constantino assevera que também sobre esse assunto o concílio havia chegado a um consenso.²⁴

O testemunho de Constantino

Tendo esboçado as circunstâncias que cercam essas cartas de Constantino, podemos agora examinar o que elas dizem especificamente sobre o concílio.

Em sua carta que transfere o local para Niceia, o imperador apresenta três razões para a mudança: “porque os bispos da Itália e dos demais países da Europa estão vindo, por causa da excelente temperatura do ar, e para que eu mesmo possa estar presente como espectador e participante [κοινωνὸς] do que será feito” (Dok. 22.2). Parece que o primeiro objetivo não foi alcançado, pois, até onde sabemos, os únicos bispos ocidentais presentes foram um único bispo da Itália (além dos dois presbíteros que representavam o bispo de Roma), um da Hispânia, um da Gália e um da África Proconsular (Cartago).

Em sua carta às igrejas (Dok. 30), escrita logo após o concílio, Constantino começa expondo a razão dos trabalhos. Sua maior prioridade, diz ele, é que “se preservem a unidade da fé, a sinceridade do amor e a unanimidade na devoção ao culto do Deus Todo-Poderoso entre as bem-aventuradíssimas assembleias da igreja católica” (Vit. Const. 3.17.1). Ele concluiu que isso exigia que “todos os bispos, ou pelo menos a maior parte deles, fossem reunidos no mesmo lugar para um concílio onde pudessem discutir cada ponto de nossa santíssima religião. Assim, reunimos tantos quantos foi possível, e eu mesmo também estive presente como um de vós; pois não negarei aquilo em que especialmente me alegro — que sou vosso conservo” (3.17.2).

No entanto, ele dá então pouquíssimos detalhes sobre os trabalhos propriamente ditos: “Todos os pontos foram então minuciosamente investigados, até que se trouxe à luz uma decisão que foi achada aceitável àquele que é o inspetor de todas as coisas e que produziu um acordo unânime, sem deixar nada que pudesse causar dissensão ou controvérsia em matéria de fé” (3.17.2).

Somente sobre as questões relacionadas à Páscoa ele se estende mais. No concílio, “discutiu-se também a questão sobre o nosso dia mais santo, a Páscoa, e decidiu-se de comum acordo que todos, em toda parte, deveriam celebrá-la num só e mesmo dia” (3.18.1), isto é, que todas as igrejas deveriam seguir os costumes praticados “na cidade de Roma, em toda a Itália, na África, em todo o Egito, na Hispânia, na França, na Britânia, na Líbia, em toda a Grécia e nas dioceses da Ásia, do Ponto e da Cilícia” (3.19.1). Entre essas duas afirmações, Constantino descreve aspectos do problema: que, segundo alguns cálculos, a Páscoa às vezes cairia duas vezes no mesmo ano (3.18.4), e que, quando havia datas diferentes para a Páscoa em uso, os cristãos de alguns lugares estavam desfrutando as festividades do tempo pascal enquanto em outros lugares os cristãos ainda estavam ocupados com o arrependimento e o jejum da Quaresma (3.18.6). Além disso, provavelmente refletindo as discussões no concílio, ele afirma que um método correto e unificado de calcular a data da Páscoa e de celebrá-la remontava a Cristo e a seus apóstolos (3.18.2-3), que a solução do concílio separaria mais claramente a igreja dos judeus e de suas celebrações (3.18.3-4), que ajudaria a igreja a permanecer unida, embora seus membros estivessem tão dispersos geograficamente (3.18.5), e que já era praticada por grandes regiões da igreja (3.19.1). Por fim, declara que “tudo o que for decidido nas santas assembleias dos bispos deve ser considerado indicativo da vontade divina” (3.20.1) — posição que ele continuará a endossar no futuro, ao mesmo tempo em que terá de lidar com a realidade de concílios rivais e de suas decisões muitas vezes contraditórias.

Em sua carta aos alexandrinos (Dok. 29 = Decr. 38.1-9), também escrita pouco depois do concílio, ele fala um pouco mais sobre os demais debates que haviam ocorrido em Niceia:

Todos os pontos que pareciam ambíguos ou que poderiam levar à dissensão foram discutidos e examinados com exatidão. Que a divina Majestade perdoe o número lamentavelmente enorme de blasfêmias que alguns proferiam descaradamente contra o nosso poderoso Salvador, nossa vida e esperança, ao declararem e confessarem coisas contrárias às Escrituras divinamente inspiradas. Mais de trezentos bispos, notáveis por sua moderação e agudeza intelectual, foram unânimes em confirmar uma só e mesma fé, uma fé que surgiu em conformidade com as verdades da Lei de Deus. Somente Ário havia sido enganado pelo diabo, e verificou-se que era o único empenhado em promover essa ímpia malícia, primeiro entre vós e depois também entre outros. … Essa decisão, tomada pelo juízo coletivo de trezentos bispos, não pode ser outra coisa senão a doutrina de Deus, sobretudo quando o Espírito Santo iluminou a vontade divina, colocando-a na mente de tantas pessoas dignas. (4-5, 8)

A discussão aprofundada das questões cristológicas, a defesa de ideias arianas por alguns dos presentes, o acordo final sobre a doutrina bíblica e a condenação de Ário e de suas crenças — todos esses aspectos do concílio são atestados. E o imperador saiu convencido de que a sabedoria coletiva do concílio fora inspirada pelo próprio Deus.

Outra carta imperial, escrita pouco depois, foi dirigida à igreja de Nicomédia (Dok. 31 = Decr. 41.1-17), e nela Constantino descreve seu trato com o bispo local, Eusébio, que só a contragosto havia assinado o decreto do concílio. Este Eusébio, que não deve ser confundido com o historiador eclesiástico e bispo de Cesareia, era originalmente bispo de Berito (Beirute) e tornou-se bispo de Nicomédia algum tempo depois de 314. Ali estabeleceu relações íntimas com Licínio, o Augustus residente do império oriental, e com a esposa dele, Constância, irmã de Constantino. A ligação de Eusébio com Licínio tornou-se um passivo quando este foi derrotado por Constantino em 324. Nessa carta, Constantino diz que Eusébio havia “participado da selvageria do tirano” e que “muitas circunstâncias nos mostram claramente que ele estava inteiramente sob a proteção do tirano” (9). De modo ainda mais incisivo: “No momento em que o choque dos exércitos adversários era iminente, ele enviou às ocultas ‘olhos’ para me espionar, e por pouco não prestou ajuda armada ao tirano” (10).

Nessa carta, Constantino procura mostrar ao povo de Nicomédia que o passado político duvidoso de seu bispo tinha paralelo em seus erros teológicos. Ele o faz contando ao clero que no concílio, “no qual eu mesmo estive presente, como exigia a minha consciência”, seu “único desejo era estabelecer a unidade completa e, em particular, refutar e descartar essa questão que começou pela loucura de Ário, o alexandrino, mas rapidamente ganhou força pela defesa perversa e destrutiva de Eusébio” (13).²⁵ Ele prossegue:

Caríssimos e honradíssimos amigos, com que insistência (pois sua consciência o havia condenado) e com que desfaçatez esse homem, Eusébio, se aliou a essa falsidade totalmente desacreditada! Enviou secretamente outros como mensageiros para me solicitar, e pediu meu apoio em alguma medida, porque temia que, se fosse descoberto em tão grande pecado, seria expulso de seu honroso ofício. Deus é minha testemunha disso (que ele continue sua bondade para comigo e para convosco), pois Eusébio perverteu meu juízo e me enredou de modo dissimulado, como também vós vireis a saber. Naquele tempo, tudo foi feito como ele queria, e ele ocultava em sua própria mente todas as suas más intenções. (14)

Essas tentativas de influenciar o imperador pelos bastidores devem ter sido feitas por Eusébio e pelos outros aliados de Ário ou pouco antes do concílio ou, mais provavelmente, durante os debates do concílio. O fato de Eusébio ter “ocultado” sua verdadeira posição é corroborado por outros escritores antigos.²⁶ Por fim, mesmo depois de o concílio ter decidido a questão, Eusébio e seu associado Teógnis de Niceia continuaram a apoiar Ário e os outros que haviam sido anatematizados, mas ainda estavam “atiçando as chamas da desunião” (15), e por isso Constantino mandou exilá-los também (16).²⁷

Essas descrições feitas por Constantino são preciosas, visto que foram escritas tão próximo aos acontecimentos. Só conseguimos vislumbrar esses acontecimentos dentro dos contextos literários mais amplos dos historiadores eclesiásticos do século V, que nem sempre são imparciais. No entanto, como veremos, o que o imperador diz se encaixa bem no quadro que nos é apresentado por nossas outras testemunhas oculares.

Talvez devamos observar também algo que não se encontra no testemunho do próprio Constantino nem no de nenhuma de nossas outras testemunhas oculares. Nas últimas décadas, tem-se afirmado com frequência que Constantino influenciou o concílio a adotar um cânon específico do NT. Isso se baseia vagamente numa carta em que Constantino pede a Eusébio de Cesareia que prepare cinquenta cópias de luxo das Sagradas Escrituras (τῶν θείων γραφῶν) para a igreja em expansão em sua nova capital, Constantinopla.²⁸ Eusébio coloca essa carta no livro 4, uma espécie de apêndice à sua biografia imperial, junto com outras cartas que mostram a preocupação do imperador com a igreja, o que dificulta sua datação. No entanto, como a carta confirma que a nova capital estava crescendo rapidamente, ela deve certamente datar de vários anos depois da dedicação da cidade, em 330. Além disso, não faz nenhuma menção específica ao NT nem a qualquer questão canônica, nem a Niceia. Sócrates Escolástico, ao compilar sua História eclesiástica um século depois, colocou a carta imediatamente após as quatro cartas de Constantino do fim do concílio (Doks. 25, 28-30), com o simples título “Outra carta”. Isso, aparentemente, abriu a porta para as falsas alegações de que o concílio teria discutido e decidido o cânon do NT com a participação de Constantino. Não há nada nas fontes antigas que sustente isso.

Continua em Parte 2 →

Notas

¹ Ao longo do texto citaremos também as histórias eclesiásticas de Sócrates (Escolástico), Sozomeno, Teodoreto, Rufino, Filostórgio e a chamada História eclesiástica anônima (CPG 6034, muitas vezes atribuída erroneamente a Gelásio de Cízico). Salvo indicação em contrário, este artigo sempre se referirá à história eclesiástica (Hist. eccl.) de cada autor, e forneceremos apenas os números do livro e da seção. No caso de Eusébio, distinguiremos entre sua História eclesiástica (Hist. eccl.) e sua Vida de Constantino (Vit. Const.).

² Esse comentário aparece no cap. 20, onde Jerônimo argumenta que os luciferianos deveriam perdoar seus adversários arrependidos. Ele então cita Niceia em apoio, pois ali se permitiu que os arianos se arrependessem e fossem readmitidos.

³ Εὐσέβιος ὁ Νικομηδείας ἐπίσκοπος καὶ Θεόγνιος ὁ Νικαίας παραπείσαντες τὸν ὑπὸ τοῦ βασιλέως ἐπιτραπέντα φυλάττειν τὴν γραφὴν τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου ἀπήλειψαν τὰς ἑαυτῶν ὑπογραφὰς (Eccl. hist. 2.21.6).

⁴ Sobre o número de bispos, ver adiante.

⁵ Ver Werner Eck, “Eine historische Zeitenwende: Kaiser Constantins Hinwendung zum Christentum und die gallischen Bischöfe”, em Konstantin der Grosse: Kaiser einer Epochenwende, ed. F. Schuller e H. Wolff (Lindenberg: Kunstverlag Josef Fink, 2007), 69-94. Sobre os deslocamentos de Constantino antes de Niceia, ver T. D. Barnes, The New Empire of Diocletian and Constantine (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982), 68-76.

⁶ τοὺς τῶν αὐτοῦ λόγων μύστας ἀνεκαλεῖτο, καὶ τίς εἴη θεὸς [οὗτος] ἡρώτα τίς τε ὁ τῆς ὀφθείσης ὄψεως τοῦ σημείου λόγος (Eusébio, Vit. Const. 1.32).

⁷ Eusébio, Hist. eccl. 10.6.1-3.

⁸ Ele entrou na cidade em 29 de outubro de 312 e estava em Milão em meados de janeiro de 313. Richard Krautheimer (Corpus basilicarum christianarum Romae [Pontificio istituto di archeologia cristiana, 1937-77], 5:10, 90), John Curran (Pagan City and Christian Capital: Rome in the Fourth Century [Oxford University Press, 1999], 93-95) e outros argumentaram que uma dedicatio — a cessão à igreja da propriedade imperial de Latrão, em Roma, para a construção de uma basílica cristã — ocorreu em 9 de novembro de 312, apenas duas semanas depois da entrada de Constantino em Roma. Essencialmente, tratava-se da oferta ex voto do imperador em ação de graças por sua vitória.

⁹ Optato de Milevi, Contra os donatistas 1.23.

¹⁰ Sobrevivem cânones, bem como uma carta do concílio a Silvestre que também relaciona alguns dos bispos presentes (ambos ed. C. Munier, Concilia Galliae a.314–a.506 [Brepols, 1963], 4-13).

¹¹ Código Teodosiano 1.27.1. Para um comentário sobre esse desenvolvimento, ver John Dillon, The Justice of Constantine: Law, Communication, and Control (Ann Arbor: University of Michigan Press, 2012), 147-54.

¹² A obra original foi H.-G. Opitz, Athanasius Werke 3.1.1-2 (Berlim: de Gruyter, 1934). Como a maioria dos documentos não é datada, outros propuseram desde então alternativas à cronologia proposta por Opitz; ver especialmente Rowan Williams, Arius: Heresy and Tradition, ed. rev. (Grand Rapids: Eerdmans, 2002); Sara Parvis, Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325–345 (Oxford: Oxford University Press, 2006); H. C. Brennecke, U. Heil et al., Dokumente zur Geschichte des Arianischen Streites (Athanasius Werke 3.1.3 [Berlim: de Gruyter, 2007]). A análise de Heil está nas p. xix-xxxviii. Seguiremos a cronologia desse volume e citaremos cada item de acordo com o número de Dokumenten (Dok.) que lhe é atribuído. Ver o quadro geral em https://www.fourthcentury.com/documents-of-the-early-arian-controversy/.

¹³ Observe-se que, embora o recente volume 3.1.3 de Athanasius Werke ofereça traduções de todos os Dokumenten, não fornece os textos originais, exceto os dos poucos itens adicionais acrescentados à lista original de Opitz. Os textos originais, com traduções em paralelo, estão disponíveis on-line no site www.fourthcentury.com.

¹⁴ Dok. 19 = Eusébio, Vit. Const. 2.64.

¹⁵ Dok. 22. Eduard Schwartz retraduziu para o grego o texto siríaco remanescente em seu “Zur Geschichte des Athanasius, VI.”, em Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse (Göttingen: Lüder Horstmann, 1905), 289; reimpresso em Eduard Schwartz, Gesammelte Schriften (Berlim: de Gruyter, 1959), 3:155-56.

¹⁶ Dok. 27 = Atanásio, Decr. (Defesa da definição nicena) 40. Seu apelo a Ário encontra-se na seção 17: “bom Ário, … não entendes que foste publicamente excluído da igreja de Deus? Estás perdido (fica bem certo disso), a menos que, olhando por ti mesmo, condenes tua presente insensatez.”

¹⁷ Dok. 28 = Decr. 39.1-2.

¹⁸ Dok. 29 = Decr. 38.1-9; a citação é da seç. 8.

¹⁹ Dok. 31 = Decr. 41.1-17; as citações são das seç. 14 e 17.

²⁰ Dok. 32 = Decr. 42.1-3.

²¹ A primeira dessas cartas, Dok. 33, aparentemente de fins de 327, foi preservada apenas por Sócrates (Hist. eccl. 1.25.7-8). Ela concede ao exilado Ário permissão para viajar à corte do imperador a fim de buscar uma possível reabilitação. Parece que Ário de fato convenceu o imperador de sua mudança de posição, e por isso o imperador escreveu a Alexandre (Dok. 37, preservado apenas na História eclesiástica anônima) pedindo que, no interesse da unidade, recebesse o homem arrependido. Parece que, quando a carta chegou, Alexandre já havia falecido. A situação de Ário permaneceria indefinida até sua morte, alguns anos depois.

²² Dok. 30 = Eusébio, Vit. Const. 3.17-208.

²³ Na Síria, na Mesopotâmia e em outras regiões do Oriente, seguiam-se os métodos judaicos tradicionais, ao passo que o Ocidente latino e o Egito usavam um método que garantia que a Páscoa caísse sempre num domingo. Houve discussões, de maior ou menor intensidade, durante quase dois séculos, sem que se chegasse a um acordo.

²⁴ Na carta, ele exorta todo o povo “a aceitar o raciocínio que se mostrou correto e a estabelecer esta observância do dia santíssimo” (12). Assim como na questão ariana, houve de fato progresso, mas a igreja celta, por exemplo, ainda estaria em descompasso com a igreja latina nessa questão por mais três séculos e meio.

²⁵ Depois que Ário foi mandado para o exílio após Niceia, Eusébio de Nicomédia herdou a liderança dos partidários da teologia de tipo ariano no império oriental, a tal ponto que o grupo ficou conhecido como “os eusebianos”. Ver David M. Gwynn, The Eusebians: The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the “Arian Controversy” (Oxford: Oxford University Press, 2007).

²⁶ Talvez o mais revelador seja que Filostórgio, escrevendo várias gerações depois a partir de uma perspectiva cristológica eunomiana, concordava que Eusébio e os outros arianos que assinaram o credo em Niceia o fizeram com duplicidade (J. Bidez, ed., Philostorgius: Kirchengeschichte, GCS 21 [Berlim: de Gruyter, 1981], 1.9).

²⁷ A já mencionada carta de Constantino a Teódoto de Laodiceia (Dok. 32), escrita nesse mesmo período, repete o mesmo ponto: “Podes facilmente aprender isso com o que aconteceu a Eusébio e Teógnio. Eles trataram a santíssima religião com violência injuriosa e ébria e, quando estavam na companhia reservada de seu bando de salteadores, continuaram a profanar o nome de nosso Deus Salvador, mesmo depois de lhes ter sido concedido o perdão. Deveriam ter corrigido seu erro anterior, sobretudo depois que se chegou a um acordo completo no concílio. Em vez disso, porém, descobriu-se desta vez que permaneciam firmes em seus antigos absurdos” (1).

²⁸ Eusébio, Vit. Const. 4.36. Κατὰ τὴν ἐπώνυμον ἡμῖν πόλιν; encontra-se também em Sócrates, Hist. eccl. 1.9; Teodoreto, Hist. eccl. 1.16.1-4; História eclesiástica anônima 3.4.1-5; Nicéforo, Hist. eccl. 8.27; e Cassiodoro, Hist. tripart. 2.16.1-5.