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歴史の目撃証人――古代史料に見るニカイア公会議

ニカイア公会議1700周年に寄せて · 第1部（全3部）

牧師 Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly第122巻第4号（2025年秋） · 第1部 · 第2部 · 第3部

近年、ニカイア公会議で実際に何が起こったのか、あるいはそもそもその議事について推測以上のことが言えるのかをめぐって、さまざまな主張がなされています。そこで本稿では、当事者自身による証言を検討し、それらが何を伝えているかを確かめたいと思います¹。380年頃に書かれた『ルキフェル派駁論』の中で、聖ヒエロニムスは、人は「ニカイア公会議の議事録［acta］と司教たちの名を読むことができる」と記しています²。それから約75年後、教会史家ソゾメノスは、公会議後の数年間の出来事を記す中で、親アリウス派の二人、ニコメディアのエウセビオスとニカイアのテオグニスが「皇帝からニカイア公会議の文書の保管を託されていた書記を買収し、［自分たち］の署名を抹消した」という出来事を伝えています³。これらの記述は、この有名な公会議について何らかの議事録ないし公式記録が作成され、それが325年以降ある程度流布していたことを示唆しています。しかし残念ながら、それらは幾世紀もの間に失われてしまいました。私たちの手元にあるのは、三人の参加者――コンスタンティヌス帝、カイサリアのエウセビオス、アレクサンドリアのアタナシオス――による記述と回想、そしてアンティオキアのエウスタティオスによるごく短い記述です。また、公会議そのものの名で書かれた書簡も残っています。そのほか散在するいくつかの記述を別にすれば、歴史家はこの重要な出来事の残りの部分を、公会議後の一世紀半の間に生き、著述した七人の古代キリスト教史家による、長短さまざまな叙述から補わなければなりません。

私たちの三人の主要な目撃証人は奇妙な三人組であり、そのことは公会議における彼らの役割を見れば明らかです。コンスタンティヌスは公会議を招集しましたが、当然ながら通常の参加者ではありませんでした。開会やその他の議事の一部には臨席したものの、投票権を持つ構成員ではなかったのです。それでも、彼がその存在感を示し、その意見が実際に重みを持っていたことは明らかです。アタナシオスは当時まだ若い執事であり、自分の司教アレクサンドロスの助言者として、またおそらくは筆記者として仕えたにすぎません。したがって、彼の影響力は公会議の正式な会議の場で発揮されたものではなかったかもしれません。最後にカイサリアのエウセビオスですが、彼は三人の中で唯一の正式な参加者であり、議事における最も重要な人物の一人として登場します。しかし、後で見るように、彼は公会議が始まった時点ですでにアリウス主義の嫌疑をかけられており、新たに作成された信条に署名することに同意して、ようやく最終的に名誉を回復することができたのでした。したがって、三人のいずれも、出席した250名以上の「通常の」参加司教のうちには数えられません⁴。以下では、この三人それぞれの現存する著作が公会議について何を語っているかに注目していきます。

皇帝コンスタンティヌス

コンスタンティヌスと信仰および教会との初期の関係は、尽きることのない憶測の種となってきました。彼は政治的な理由で改宗したのか。天に現れた有名な幻を見たのはいつだったのか。もし本当に信仰者になったのだとすれば、それはいつのことだったのか。近年の研究によって、公会議が開かれるまでの20年間におけるコンスタンティヌスと教会との関係について、説得力のある年表と叙述を組み立てることができるようになりました。これらの出来事は、ニカイアの集会に対する皇帝の姿勢と目標に影響を与えたので、この年表を手短に振り返っておきます。

ローマ史家ヴェルナー・エックは、コンスタンティヌスが306年に西方の果てで権力を掌握するとただちに、自らの領域内でのキリスト教徒迫害をすべて終わらせたことを明らかにするうえで大きな役割を果たしました。もっとも、地域によっては、その後の数年間に彼が属州ごとに実際に支配権を得て初めて、それが効力を持ったのかもしれません⁵。彼はまずゲルマニアとガリアを南下しました。天の十字架、すなわちchi-rho（キー・ロー）の幻を見たのは、310年半ばのガリアでのことであった可能性が最も高いでしょう。その後彼はしばらくの間その幻の意味について思いめぐらし、地元のキリスト教の宗教的専門家、すなわち司教たちと話し合いました。311年春にはオータンに滞在しており、その際に同地の司教レティキウスに相談した可能性は十分にあります。また、ガリア・ナルボネンシスのアルルを何度も訪れ、ケルンには橋を架けました。こうして彼は、この二つの都市のよく知られた司教であるマリヌスとマテルヌスの影響圏に入ることになったのです。

幻についての記述と、ローマそのものをコンスタンティヌスにもたらした312年の戦いの記述との間で、エウセビオスは、ほかのいかなる神も礼拝しないと決意した皇帝が「その教えの奥義に通じた人々を呼び寄せ、その神とはだれなのか、また自分が見た幻のしるしは何を意味するのかを尋ねた」と述べています⁶。コルドバのホシウスも、この時期に一種の霊的助言者あるいは宮廷付き聖職者としてコンスタンティヌスの側近に加わったようであり、皇帝の晩年近くまでその地位を保ちました⁷。ミルウィウス橋での勝利に至るまでの数年間にこうした相談を重ねた結果として、少なくとも部分的には、コンスタンティヌスは天のchi-rhoの幻がキリスト教の神から来たものであり、神の恵みと油注ぎのしるしであると確信するようになったのです。

戦いの後、皇帝は数か月ローマに滞在し、司教ミルティアデスを含むローマ教会の指導者たちと知り合いになりました⁸。マグネンティウスの敗北により、コンスタンティヌスは北アフリカを含む帝国西方全体を支配することになりました。そして再びただちに、これらの新たな領土全域においても、宗教的寛容と教会財産の全面的な返還を命じる指示を出したのです。

しかし、313年初めに再び各地を巡り始めると、コンスタンティヌスは北アフリカのドナトゥス派から上訴を受け取るようになりました。彼らは、返還された財産の自分たちの取り分を受け取っていないと訴え、また公同教会側の司教カエキリアヌスに対するその他の告発も行っていました。地元の法廷に満足しなかった彼らは、ガリアの裁判官によってこの件を審理するよう、皇帝に直接上訴したのです。コンスタンティヌスはこれに同意し、先に述べたガリアの三人の司教――レティキウス、マテルヌス、マリヌス――をその任に就けましたが、さらに、新たに知り合ったローマ司教ミルティアデスがローマでの審理の議長を務めるべきだと決めました。ローマ司教は、これに加えてさらに15人の司教を招いて参加させ、この司法審理を地域的な教会会議にもしました。313年10月、この会議はカエキリアヌスをすべての告発について無罪としました⁹。ドナトゥス派はそこでもう一度皇帝に上訴し、その結果、314年にアルルで二度目の会議が開かれることになりました。今回は皇帝自身と20名を優に超える司教たちが出席しましたが、再び判決は原告側に不利なものとなりました¹⁰。こうしてニカイア公会議のまる10年前には、コンスタンティヌスは北アフリカにおける教会の分裂を十分に承知しており、おそらくローマそのものにおける同様のノウァティアヌス派の分裂も知っていました。325年までには、エジプトで第三のグループ、すなわちメリティオス派が形成されていたことでしょう。

ローマとアルルにおけるこれらの初期の「会議」は、コンスタンティヌスとしては、通常のローマの法的手続きに則った審理であり、ただ世俗の政府高官の代わりに教会の司教が議長を務めるものと意図されていたようです。しかし、議長を務める司教たちがその地域から追加の司教を招いて規模を大きくしたため、それは地域的あるいは属州的な教会会議ともなったのです。318年までに、コンスタンティヌスはキリスト教徒に対し、世俗の裁判官の代わりに教会法廷に訴えを持ち込むという選択肢を公式に認めることになります。これらの司教法廷の判決は法的拘束力を持ち、上訴できないものとされました¹¹。このように、ミルウィウス橋からニカイアまでの10年間に、コンスタンティヌスは比較的小規模な地域的・属州的教会会議について、また教会内部の諸問題について、個人的な経験を徐々に積んでいきました。325年に全教会的な大規模の会議を招集したとき、それは教会の主要な問題を解決しようとする試みであっただけでなく、小規模な会議が失敗するのを彼が目にしてきたところでそれを成し遂げようとする試みでもありました。しかもそれを、ローマ法の伝統が持つ公正さと公平な正義に沿った形式で行おうとしたのです。

1世紀前、これらの展開に関連する文書は、年代順に列挙・番号付けされたUrkunden（Urk.）として、H.-G. オーピッツのAthanasius Werke第3巻に便利な形でまとめられました。これらの文書は現在、英訳付きでウェブサイトwww.fourthcentury.comで閲覧でき、簡潔な解説のほか、オーピッツ、ローワン・ウィリアムズ、サラ・パーヴィス、そして最近ではベルリン版Athanasius Werkeシリーズの続巻（第3.3巻）におけるウタ・ハイルほかによる、互いに異なる年代推定も併せて掲載されています¹²。以下では、この最近のベルリン版のDok.番号を用いてこれらの文書を引用します¹³。

ニカイア公会議についてのコンスタンティヌスの証言は、ほぼすべて彼が発した書簡、とりわけ公会議とその余波を直接扱い、324年末から328年初めにかけて発せられた10通の書簡に由来します。アリウス問題を直接扱ったコンスタンティヌスの書簡として現存する最も古いものは、公会議を開かずに論争を収めようとする実りのない試みとして、アレクサンドリアのアレクサンドロスとアリウスの双方に宛てて書かれたもので、324年末にコルドバのホシウスによってアレクサンドリアへ届けられました¹⁴。この使命が失敗したことを知ると、皇帝は、325年夏にアンキュラで総会議を開くよう招集する別の書簡を発しましたが、これは現存していません。325年初め、彼は会議の開催地をニカイアに変更する第三の書簡を送りました。この書簡はシリア語でのみ残っています¹⁵。交通費を負担するという申し出は、彼が多数の出席を真剣に望んでいたことを示しています。

公会議直後の数週間から数か月の間に書かれた皇帝の書簡が6通残っています。その中には、アリウスに宛てたかなり長い皇帝書簡が含まれており、そこで皇帝は公会議のキリスト論を全面的に支持し、アリウスに撤回するよう訴えています¹⁶。数か月後、アリウスが応じなかったため、皇帝は勅令を公布して、この異端者を罷免した公会議の決定を承認し、アリウスの著作をすべて焼却するよう、違反者は死刑に処すとして命じました¹⁷。

ほぼ同じ頃、アレクサンドリアの教会に宛てた書簡は、アリウスの失脚を確認し、公会議の決定に従うよう教会に強く勧めました。なぜなら「300人の司教の一致した判断は、神の教え以外のものではありえない」からです¹⁸。同様の書簡がニコメディアの教会にも送られました。同地の司教エウセビオスが、アリウスの「この完全に信用を失った虚偽」に「恥知らずにも」加担していたからです。皇帝はさらにこう続けます。「もしだれかが、愚かにもあの堕落させる者たちを称賛し、あるいは懐かしく思い出すことさえあえてするなら、その者は……神の僕、すなわち私の行動によって抑えられるであろう」¹⁹。さらに別の皇帝書簡が、ニカイアにはどうやら出席していなかったアリウス支持者、ラオディキアのテオドトスに送られ、アリウスとその支持者たちからこれ以上影響を受けないよう警告しています²⁰。皇帝のほかの2通の書簡はやや後の時期、それぞれ326年末と327年のものであり、皇帝が、一見悔い改めたように見えるアリウスを復帰させることによって教会内の一致を回復することを、なおあきらめていなかったことを示しています²¹。

公会議後の数週間のうちに書かれたもう1通の書簡は、帝国の諸教会全般に宛てられていました²²。コンスタンティヌスはここでも、自らの何よりの目標は「公同の教会の最も祝福された諸集会の間で、一つの信仰、真実な愛、全能の神への変わらぬ敬虔が保たれること」であると明言しています（3.17.1）。他の書簡と同様、彼は自らを συνθεράπων ὑμέτερος、すなわち「あなたがたの同労の僕」と呼んでいます（3.17.2）。続いて皇帝は、書簡の大部分を、復活祭を祝う相異なる慣習をめぐって長く教会を悩ませてきた相違についての議論に充てています²³。書簡の中でコンスタンティヌスは、この問題についても公会議が合意に達したと主張しています²⁴。

コンスタンティヌスの証言

コンスタンティヌスのこれらの書簡をめぐる状況を概観したので、今度はそれらが公会議について具体的に何を語っているかに目を向けることができます。

開催地をニカイアに変更する書簡の中で、皇帝は移転の理由を三つ挙げています。「イタリアおよびヨーロッパのその他の国々の司教たちが来るため、気温がすばらしいため、そして、行われることに私自身が観覧者かつ参加者［κοινωνὸς］として臨席するため」です（Dok. 22.2）。第一の目的は達成されなかったようです。私たちの知る限り、出席した西方の司教は、イタリアから1人（ローマ司教を代理する2人の司祭は別として）、スペインから1人、ガリアから1人、そしてアフリカ・プロコンスラリス（カルタゴ）から1人だけだったからです。

公会議直後に書かれた諸教会宛ての書簡（Dok. 30）の冒頭で、コンスタンティヌスは議事の趣旨を述べています。彼の最優先事項は、「公同の教会の最も祝福された諸集会の間で、信仰の一致、愛の誠実さ、全能の神への礼拝における敬虔の一致が保たれること」であると言います（Vit. Const. 3.17.1）。彼は、そのためには「すべての司教、あるいは少なくともその大部分が同じ場所に会議のために招集され、私たちの最も聖なる宗教のあらゆる点について協議できるようにする」ことが必要だと結論しました。「そこで私たちはできる限り多くの者を集め、私自身もあなたがたの一人として臨席した。私がとりわけ喜びとしていること、すなわち私があなたがたの同労の僕であることを、私は否定しないからである」（3.17.2）。

しかし続いて彼は、実際の議事についてはごくわずかな詳細しか述べていません。「そのとき、すべての点が細部に至るまで検討され、ついに万物を見そなわす方に受け入れられる決定が明らかにされた。それは一致した合意をもたらし、信仰の事柄において不和や論争を引き起こしうるものを何も残さなかった」（3.17.2）。

彼がさらに詳しく述べているのは、復活祭をめぐる問題についてだけです。公会議では「私たちの最も聖なる日である復活祭についての問題も協議され、すべての人がどこにおいても同じ一つの日にこれを祝うべきことが、共通の同意によって決議された」（3.18.1）。すなわち、すべての教会が「ローマ市、イタリア全土、アフリカ、エジプト全土、スペイン、フランス、ブリタニア、リビア、ギリシア全土、そしてアシア、ポントス、キリキアの各管区において」行われている慣習に従うべきだというのです（3.19.1）。この二つの発言の間で、コンスタンティヌスは問題のさまざまな側面を述べています。ある計算法によれば復活祭が同じ年に二度来ることがあること（3.18.4）、また復活祭に異なる日付が用いられていると、ある場所のキリスト教徒は復活祭後の季節の祝宴を楽しんでいるのに、別の場所のキリスト教徒はまだ四旬節の悔い改めと断食に励んでいること（3.18.6）です。さらに、おそらく公会議での議論を反映して、彼は次のように主張しています。復活祭の日付を算定し祝うための正しく統一された方法はキリストとその使徒たちにまでさかのぼること（3.18.2–3）、公会議の解決策は教会をユダヤ人とその祭りからより明確に区別するものであること（3.18.3–4）、それは教会員が地理的にこれほど広く散らばっていても教会が一致を保つ助けとなること（3.18.5）、そしてそれはすでに教会の広大な地域で実践されていること（3.19.1）です。最後に彼は、「司教たちの聖なる集会において決定されることは何であれ、神のみこころを示すものとみなされるべきである」と宣言しています（3.20.1）。これは彼がその後も支持し続ける立場でしたが、同時に彼は、互いに対立する教会会議と、しばしば矛盾するそれらの決定という現実に対処しなければならなくなるのです。

同じく公会議直後に書かれたアレクサンドリアの人々への書簡（Dok. 29 = Decr. 38.1–9）では、ニカイアで行われたその他の論争について、もう少し多くのことを述べています。

あいまいに思われた点、あるいは不和を招くおそれのあった点は、すべて協議され、正確に吟味された。ある者たちは、神の霊感による聖書に反することを宣言し告白して、私たちの力ある救い主、私たちのいのちと望みに対して恥知らずにも冒瀆を口にしていたが、その不幸にもおびただしい数の冒瀆を、神の尊厳が赦してくださるように。節度と知性の鋭さにおいて際立つ300人以上の司教たちが、一つの同じ信仰、すなわち神の律法の真理と一致して生じた信仰を確認することにおいて全員一致した。アリウスだけが悪魔に惑わされ、この不敬虔な災いを、まずあなたがたの間で、次いでほかの人々の間でも広めようとしていた唯一の者であることが判明した。……300人の司教の一致した判断によって下されたこの裁定は、神の教え以外のものではありえない。とりわけ、聖霊がこれほど多くの尊敬すべき人々の心に神のみこころを置くことによって、それを照らし出されたのであるから。（4–5, 8）

キリスト論上の問題の徹底した議論、出席者の一部によるアリウス派の考えの擁護、聖書的教理についての最終的な合意、そしてアリウスとその信条の断罪――公会議のこれらの側面はすべて証言されています。そして皇帝は、公会議の総意としての知恵は神ご自身によって霊感を受けたものだと確信して、会議を後にしたのです。

直後に書かれたもう1通の皇帝書簡はニコメディアの教会に宛てられており（Dok. 31 = Decr. 41.1–17）、その中でコンスタンティヌスは、公会議の決議にしぶしぶ署名したにすぎない同地の司教エウセビオスとのやり取りについて述べています。教会史家でありカイサリアの司教であった人物と混同してはならないこのエウセビオスは、もともとベリュトス（ベイルート）の司教で、314年以降のいずれかの時期にニコメディアの司教となりました。そこで彼は、帝国東方に居住するAugustus（正帝）リキニウスと、その妻でコンスタンティヌスの姉妹であるコンスタンティアと親密な間柄になりました。324年にリキニウスがコンスタンティヌスに敗れると、リキニウスとのつながりはエウセビオスにとって不利なものとなりました。この書簡の中でコンスタンティヌスは、エウセビオスが「暴君の蛮行に加担した」こと、そして「多くの状況が、彼が完全に暴君の庇護の下にあったことを明らかに示している」ことを述べています（9）。さらに痛烈に、「敵対する両軍の衝突が目前に迫った時、彼はひそかに私を偵察する『目』を送り込み、暴君に武力による援助を与える寸前までいった」と記しています（10）。

この書簡の中でコンスタンティヌスは、ニコメディアの人々に対し、彼らの司教の問題の多い政治的過去が、その神学的誤りと軌を一にしていたことを示そうとしています。そのために彼は聖職者たちに、「良心の求めるところに従って私自身も臨席した」公会議において、自らの「唯一の願いは完全な一致を確立することであり、とりわけ、アレクサンドリア人アリウスの狂気によって始まり、エウセビオスの邪悪で破壊的な擁護によって急速に勢いを得たこの問題を論駁し、退けることであった」と語っています（13）²⁵。彼はさらにこう続けます。

最も親愛なる、最も尊敬すべき友人たちよ、このエウセビオスという男は、なんと執拗に（彼の良心が彼を責めていたからである）、なんと恥知らずに、この完全に信用を失った虚偽に加担したことか。彼はひそかにほかの者たちを使者として送って私に取り入ろうとし、何らかの形で私の支持を求めた。これほど大きな罪を犯したことが露見すれば、名誉ある職から追放されるのではないかと恐れたからである。神がこのことの証人である（どうか神が私とあなたがたに対してその慈しみを続けてくださるように）。エウセビオスは私の判断をゆがめ、陰険なやり方で私を丸め込んだのであり、そのことはあなたがたもやがて知るであろう。その時、すべては彼の望むとおりに行われ、彼は自らの悪しき意図をすべて心の内に隠していた。（14）

皇帝に影響を及ぼそうとするこうした裏工作は、エウセビオスとアリウスのほかの盟友たちによって、公会議の直前か、あるいはより可能性が高いのは公会議での討論の最中に行われたに違いありません。エウセビオスが自らの真の立場を「隠していた」という事実は、ほかの古代の著述家によっても裏づけられています²⁶。結局、公会議がこの問題について裁定を下した後でさえ、エウセビオスとその仲間であるニカイアのテオグニスは、アナテマを宣告されながらもなお「不和の火をあおって燃え上がらせていた」アリウスやほかの者たちを支持し続けました（15）。そのためコンスタンティヌスは彼らをも追放したのです（16）²⁷。

コンスタンティヌスによるこれらの記述は、出来事のすぐ後に書かれたものであるため、貴重です。私たちはそれらの出来事を、5世紀の教会史家たちのより大きな文学的文脈の中で垣間見ることしかできず、しかもその教会史家たちも常に公平であるとは限りません。しかし、これから見るように、皇帝の述べることは、ほかの目撃証人たちが私たちに示す全体像とよく合致しています。

また、コンスタンティヌス自身の証言にも、ほかのどの目撃証人の証言にも見いだされない一つの事柄にも触れておくべきでしょう。ここ数十年の間、コンスタンティヌスが公会議に働きかけて新約聖書の特定の正典を採択させたという主張がしばしばなされてきました。これは、コンスタンティヌスがカイサリアのエウセビオスに対し、新首都コンスタンティノポリスで拡大しつつある教会のために、聖書（τῶν θείων γραφῶν）の豪華な写本を50部用意するよう求めた書簡に、大まかに基づいたものです²⁸。エウセビオスはこの書簡を、皇帝の伝記の一種の付録である第4巻に、教会に対する皇帝の配慮を示すほかの書簡とともに収めているため、その年代を特定するのは困難です。しかし、この書簡は新首都が急速に拡大していることを裏づけているので、330年の献都から数年後のものであることはほぼ確実です。また、この書簡は新約聖書や正典に関わる問題にも、ニカイアにも、何ら具体的に言及していません。1世紀後に『教会史』を編纂したソクラテス・スコラスティコスは、この書簡を公会議終結時のコンスタンティヌスの4通の書簡（Doks. 25, 28–30）のすぐ後に、「別の書簡」という簡単な見出しを付けて置きました。どうやらこれが、公会議がコンスタンティヌスの意見を受けて新約聖書の正典を協議し決定したという誤った主張への扉を開いたようです。古代の史料には、これを裏づけるものは何もありません。

第2部に続く →

注

¹ 本稿では、ソクラテス（スコラスティコス）、ソゾメノス、テオドレトス、ルフィヌス、フィロストルギオスの教会史、およびいわゆる『著者不詳教会史』（CPG 6034。しばしば誤ってキュジコスのゲラシオスに帰される）も随時引用します。特に断らない限り、本稿では常に各著者の教会史（Hist. eccl.）を指し、巻と節の番号のみを示します。エウセビオスについては、『教会史』（Hist. eccl.）と『コンスタンティヌスの生涯』（Vit. Const.）を区別します。

² この言葉は第20章にあり、そこでヒエロニムスは、ルキフェル派が悔い改めた反対者たちに赦しを示すべきだと論じています。そして、アリウス派が悔い改めて再び受け入れられることを許された例として、ニカイアを論拠に挙げています。

³ Εὐσέβιος ὁ Νικομηδείας ἐπίσκοπος καὶ Θεόγνιος ὁ Νικαίας παραπείσαντες τὸν ὑπὸ τοῦ βασιλέως ἐπιτραπέντα φυλάττειν τὴν γραφὴν τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου ἀπήλειψαν τὰς ἑαυτῶν ὑπογραφὰς（Eccl. hist. 2.21.6）。

⁴ 司教の人数については後述を参照。

⁵ Werner Eck,「Eine historische Zeitenwende: Kaiser Constantins Hinwendung zum Christentum und die gallischen Bischöfe」, in Konstantin der Grosse: Kaiser einer Epochenwende, F. Schuller・H. Wolff編 (Lindenberg: Kunstverlag Josef Fink, 2007), 69–94頁を参照。ニカイア以前のコンスタンティヌスの動向については、T. D. Barnes, The New Empire of Diocletian and Constantine (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982), 68–76頁を参照。

⁶ τοὺς τῶν αὐτοῦ λόγων μύστας ἀνεκαλεῖτο, καὶ τίς εἴη θεὸς [οὗτος] ἡρώτα τίς τε ὁ τῆς ὀφθείσης ὄψεως τοῦ σημείου λόγος（エウセビオスVit. Const. 1.32）。

⁷ エウセビオスHist. eccl. 10.6.1–3。

⁸ 彼は312年10月29日にローマに入城し、313年1月半ばにはミラノにいました。Richard Krautheimer（Corpus basilicarum christianarum Romae [Pontificio istituto di archeologia cristiana, 1937–77], 5:10, 90）、John Curran（Pagan City and Christian Capital: Rome in the Fourth Century [Oxford University Press, 1999], 93–95頁）ほかは、dedicatio、すなわちキリスト教のバシリカを建設する目的でローマにある皇帝所有のラテラノの地所を教会に譲渡することが、コンスタンティヌスのローマ入城からわずか2週間後の312年11月9日に行われたと論じています。要するにこれは、勝利に対する皇帝のex voto（誓願成就の）感謝の奉献だったのです。

⁹ ミレウィスのオプタトゥス『ドナトゥス派駁論』1.23。

¹⁰ 教会規定が現存しているほか、この会議からシルウェステルに宛てた書簡も残っており、そこには出席した司教の一部の名も挙げられています（いずれもC. Munier編, Concilia Galliae a.314–a.506 [Brepols, 1963], 4–13頁）。

¹¹ 『テオドシウス法典』1.27.1。この展開についての注解は、John Dillon, The Justice of Constantine: Law, Communication, and Control (Ann Arbor: University of Michigan Press, 2012), 147–54頁を参照。

¹² 原著はH.-G. Opitz, Athanasius Werke 3.1.1–2 (Berlin: de Gruyter, 1934)です。文書の大半には日付がないため、その後、オーピッツの提案した年代に代わる案がほかの研究者によって提案されてきました。特に次を参照。Rowan Williams, Arius: Heresy and Tradition, 改訂版 (Grand Rapids: Eerdmans, 2002); Sara Parvis, Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325–345 (Oxford: Oxford University Press, 2006); H. C. Brennecke, U. Heil, et al., Dokumente zur Geschichte des Arianischen Streites (Athanasius Werke 3.1.3 [Berlin: de Gruyter, 2007])。ハイルの分析はxix–xxxviii頁にあります。本稿はこの巻の年代推定に従い、各文書を同巻が付したDokumenten（Dok.）番号によって引用します。概観表は https://www.fourthcentury.com/documents-of-the-early-arian-controversy/ を参照。

¹³ なお、最近のAthanasius Werke 3.1.3巻はすべてのDokumentenの翻訳を掲載していますが、オーピッツの原リストに追加した少数の文書を除き、原文は収録していません。原文と対訳は、www.fourthcentury.comのサイトでオンラインで閲覧できます。

¹⁴ Dok. 19 = エウセビオスVit. Const. 2.64。

¹⁵ Dok. 22。エドゥアルト・シュヴァルツは、現存するシリア語本文をギリシア語に逆翻訳しています。「Zur Geschichte des Athanasius, VI.」, in Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse (Göttingen: Lüder Horstmann, 1905), 289頁。再録：Eduard Schwartz, Gesammelte Schriften (Berlin: de Gruyter, 1959), 3:155–56。

¹⁶ Dok. 27 = アタナシオスDecr.（『ニカイア信条の擁護』）40。アリウスへの嘆願は第17節にあります。「善良なるアリウスよ、……あなたは自分が神の教会から公に締め出されたことがわからないのか。あなたは滅びる（よく心得よ）。自分自身を顧みて、今の愚かさを断罪しない限りは」。

¹⁷ Dok. 28 = Decr. 39.1–2。

¹⁸ Dok. 29 = Decr. 38.1–9。引用は第8節から。

¹⁹ Dok. 31 = Decr. 41.1–17。引用は第14節、第17節から。

²⁰ Dok. 32 = Decr. 42.1–3。

²¹ これらの書簡の最初のもの（Dok. 33）は、327年の後半のものと思われ、ソクラテスによってのみ保存されています（Hist. eccl. 1.25.7–8）。それは、追放されていたアリウスが復権の可能性を求めて皇帝の宮廷に赴くことを許可するものです。アリウスは実際に自らの心変わりを皇帝に納得させたようで、そこで皇帝はアレクサンドロスに書簡を送り（Dok. 37。『著者不詳教会史』にのみ保存）、一致のために、この悔い改めた人を受け入れるよう求めました。この書簡が届いた時には、アレクサンドロスはすでに死去していたようです。アリウスの立場は、数年後に彼が死ぬまで宙に浮いたままとなりました。

²² Dok. 30 = エウセビオスVit. Const. 3.17–208。

²³ シリア、メソポタミア、その他の東方の地域では伝統的なユダヤ教の方法が踏襲されていましたが、ラテン語圏の西方とエジプトでは、復活祭が常に日曜日に来るようにする方法が用いられていました。程度の差はあれ議論は2世紀近くにわたって行われてきましたが、合意には至っていませんでした。

²⁴ この書簡の中で彼はすべての人々に、「妥当であることが証明された論拠を受け入れ、最も聖なる日のこの守り方を確立する」よう強く勧めています（12）。アリウスをめぐる状況と同様、実際に前進はありましたが、たとえばケルト教会は、この問題についてその後さらに3世紀半にわたってラテン教会と足並みがそろわないままでした。

²⁵ ニカイアの後にアリウスが追放されると、ニコメディアのエウセビオスが帝国東方におけるアリウス型神学の支持者たちの指導権を受け継ぎました。その程度は、このグループが「エウセビオス派」と呼ばれるようになるほどでした。David M. Gwynn, The Eusebians: The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the “Arian Controversy” (Oxford: Oxford University Press, 2007)を参照。

²⁶ おそらく最も示唆的なのは、数世代後にエウノミオス派のキリスト論的立場から著述したフィロストルギオスが、ニカイアで信条に署名したエウセビオスとほかのアリウス派の人々が二心をもってそうしたことを認めている点でしょう（J. Bidez編, Philostorgius: Kirchengeschichte, GCS 21 [Berlin: de Gruyter, 1981], 1.9）。

²⁷ 先に触れた、ラオディキアのテオドトスに宛てたコンスタンティヌスの書簡（Dok. 32）は、同じ時期に書かれたもので、同じ点を繰り返しています。「あなたはエウセビオスとテオグニウスに起こったことから、このことを容易に学ぶことができる。彼らは最も聖なる宗教を、酔いしれた暴力をもって侮辱し、盗賊の一味と私的に集まった時には、赦しを与えられた後でさえ、私たちの救い主なる神の御名を汚し続けた。彼らは、とりわけ公会議で完全な一致が得られた後には、以前の誤りを正すべきであった。ところが、その時になって、彼らはかつての愚かな考えに固執していることが発覚したのである」（1）。

²⁸ エウセビオスVit. Const. 4.36。Κατὰ τὴν ἐπώνυμον ἡμῖν πόλιν。この書簡は、ソクラテスHist. eccl. 1.9、テオドレトスHist. eccl. 1.16.1–4、『著者不詳教会史』3.4.1–5、ニケフォロスHist. eccl. 8.27、カッシオドルスHist. tripart. 2.16.1–5にも見られます。