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Testigos presenciales de la historia: el Concilio de Nicea en las fuentes antiguas

En el decimoséptimo centenario del Concilio de Nicea · Parte 2 de 3

Pastor Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly, vol. 122, n.º 4 (otoño de 2025) · Parte 1 · Parte 2 · Parte 3

Eusebio, obispo de Cesarea

Nuestro segundo testigo presencial fue Eusebio, que llevaba ya una década como obispo de la importante ciudad palestina de Cesarea Marítima, y era por tanto uno de los participantes más destacados del Concilio de Nicea. Fue allí donde conoció a Constantino por primera vez, y probablemente también allí donde se encontró cara a cara por primera vez con Marcelo de Ancira, un obispo contra cuya cristología escribiría dos libros.

Sus propias posturas teológicas, en cierta medida afines a las de Arrio, ya le habían valido la censura de un concilio de sesenta obispos reunido en Antioquía pocos meses antes de Nicea.²⁹ La carta sinodal que se conserva de aquella reunión nos recuerda que, hasta la victoria de Constantino a mediados de septiembre de 324, el emperador de Oriente, Licinio, había prohibido durante algún tiempo los concilios eclesiásticos en sus territorios. Por eso se necesitaba con urgencia un sínodo, ya que «en muchos lugares se ha descuidado o incluso despreciado la ley de la iglesia, y algunos hombres mundanos han ignorado por completo los decretos aprobados por otros concilios». La carta del concilio incluye un credo y unos anatemas acordados por los participantes; por todos, en realidad, excepto tres, uno de los cuales era el propio Eusebio de Cesarea. En consecuencia, se afirma: «todos nosotros, los consiervos reunidos en el sínodo, hemos resuelto no mantener comunión con estos hombres y considerarlos indignos de comunión, puesto que su fe es distinta de la de la iglesia católica».

Así pues, aunque era uno de los obispos más destacados de toda la iglesia de lengua griega, Eusebio llegó a Nicea bajo una nube de sospecha. Para limpiar su nombre, presentó a consideración lo que él tenía por un credo mejorado. Sin embargo, aunque no fue condenado, se lo consideró insuficiente, de modo que Eusebio, con cierta reticencia, terminó firmando el credo que contenía la palabra homoousion, tal como el concilio lo había redactado y aprobado. Luego escribió una carta a su propia congregación y a su clero para explicar por qué había llegado a aceptar el credo del concilio. El propio Eusebio conservó en esta carta tanto su credo como el del concilio.³⁰

Eusebio regresó a Cesarea y seguiría siendo obispo allí hasta su muerte, catorce años más tarde, y continuó activo en los concilios eclesiásticos regionales y en su labor de escritor. Una década antes de Nicea casi había terminado su famosa Historia eclesiástica. Más tarde la prolongaría solo hasta la victoria de Constantino sobre Licinio en 324, de modo que no dice nada sobre Nicea.³¹ Sin embargo, poco después del concilio comenzó a trabajar en una elogiosa Vida de Constantino que incluía una descripción del concilio y del papel que el emperador desempeñó en él (3.4–24).³² Esta obra, que quedó inconclusa a su muerte en 339, muestra la firme convicción de Eusebio de que Dios había suscitado al emperador tanto para traer la paz a la iglesia perseguida como para ser un sostén secular que la unificara, y esto ha llevado a los estudiosos a ser cautos al evaluar su versión de la participación, los actos y los sentimientos de Constantino, incluidos los relativos al concilio.

Como corresponde al propósito de la obra en cuanto biografía del emperador, los detalles sobre las discusiones teológicas de Nicea son mínimos; en cambio, se destaca el papel clave de Constantino en la organización de la reunión, su deferencia hacia los obispos, su participación activa en los temas discutidos y su implicación continuada después del concilio. Dado que fue escrita una década después del concilio, no hay razón para poner en duda la exactitud general de la descripción de Eusebio. Esta obra es, por ejemplo, nuestra fuente más antigua para dos de las cartas de Constantino relacionadas con el concilio: la carta de finales de 324 a Arrio y Alejandro, que intentaba zanjar la cuestión sin un concilio, y su carta posterior al concilio que declaraba una nueva unanimidad en cuanto a la celebración de la Pascua.³³

Como se ha señalado, apenas se mencionan los aspectos teológicos del concilio, y en vano buscamos en la Vida algo sobre el aspecto cristológico de Nicea. Sin embargo, eso es lo que cabía esperar. Eusebio nunca llegó a ser un firme partidario de la cristología nicena. De hecho, se opuso activamente a varios de quienes sí la defendieron. La cristología estuvo en el centro de un debate de dos años que mantuvo con Eustacio de Antioquía justo después del concilio, y que terminó con la destitución de este último. Entretanto, cuando hacia el año 329 Marcelo de Ancira escribió un tratado contra Eusebio de Nicomedia y otros por su continuo apoyo a creencias de tipo arriano, Marcelo fue también depuesto en un concilio celebrado en Constantinopla en 336, presidido por Eusebio de Nicomedia.³⁴ En aquella coyuntura, Eusebio de Cesarea escribió rápidamente su Contra Marcellum para respaldar lo que se había hecho. Luego, cuando a Marcelo y a otros obispos se les permitió regresar tras la muerte de Constantino (337), Eusebio escribió un libro más extenso contra Marcelo, Sobre la teología eclesiástica. Como era de esperar, en ninguno de estos dos tratados cristológicos menciona Eusebio jamás Nicea ni su credo, que Marcelo sin duda habría defendido.³⁵ Así pues, la contribución de Eusebio a nuestro conocimiento de Nicea se limita casi por completo a su Vida del emperador y a su propia carta enviada desde el concilio.

La descripción de Eusebio

Aun así, incluso con las salvedades anteriores, la Vida sí ofrece alguna información útil de un testigo presencial. Eusebio comienza su sección sobre el concilio diciendo que este se convocó por la preocupación del emperador ante los disturbios que en Egipto había causado un «espíritu envidioso» y el cisma meleciano que allí existía (3.4), así como ante el «desorden muy peligroso» provocado por las diferencias sobre la celebración de la Pascua (3.5.1). Al principio, el emperador trató de resolver la cuestión cristológica sin un concilio, pero «su carta a los cristianos de Alejandría no produjo el efecto debido» (3.5.3). Fue entonces cuando decidió convocar un concilio general (σύνοδον οἰκουμενικήν), llamando a obispos de todas partes (ἁπανταχόθεν) y animándolos a utilizar el sistema imperial de transporte (3.6.1). El resultado fue una gran asamblea de notables dirigentes eclesiásticos: «el número de obispos superaba los 250, mientras que el de los presbíteros, diáconos y los muchos otros acompañantes era del todo incalculable» (3.8).

Los obispos habían ido llegando a lo largo del mes de mayo, y el emperador les proporcionaba provisiones diarias (3.9). Nuestras fuentes hablan de debates informales, así como de discusiones más oficiales sobre las cuestiones principales. Pero Eusebio omite todo esto y salta directamente a la llegada oficial del emperador a mediados de junio. «Cuando llegó el día señalado en que el concilio se reunió para la resolución definitiva de las cuestiones en disputa, cada uno de los miembros estuvo presente para ello en el edificio central del palacio» (3.10.1). Eusebio deja claro que ya habían precedido muchas cosas a este día, pero el emperador que había convocado el concilio quería, evidentemente, estar presente en las discusiones finales.

La asamblea aguardaba sentada, expectante, la llegada del emperador. Entraron primero tres miembros del séquito imperial y algunos otros «amigos de la fe» (3.10.2); luego todos se pusieron en pie cuando entró el propio emperador, «como un mensajero celestial de Dios […] distinguido por su piedad y su temor de Dios». Los obispos indicaron entonces al emperador que tomara asiento, y después se sentaron ellos (3.10.3–5). Un obispo que ocupaba el lugar de honor se levantó entonces y pronunció un discurso poético en el que alababa y daba gracias a Dios por el emperador (3.11). Eusebio no dice el nombre de este obispo que dio la bienvenida. Teodoreto afirma que fue Eustacio de Antioquía, mientras que Sozomeno menciona al propio Eusebio. Barnes lo identifica con Eusebio de Nicomedia. Quizá fueron varios los obispos que pronunciaron discursos de bienvenida.³⁶

A continuación se dio la palabra al emperador. Eusebio ofrece una versión resumida de su discurso («algo parecido a lo siguiente» [τοῖον ἀπέδωκε λόγον] [3.11]), que fue pronunciado en latín y luego traducido al griego para un auditorio predominantemente oriental (3.12.1–5).³⁷ En él, Constantino deplora «la lucha interna dentro de la iglesia de Dios» y expresa su esperanza de «ayudar a encontrar un remedio para este mal» (3.12.2–3). Se alegra de la unidad que ve a su alrededor y exhorta a los obispos a «comenzar desde este momento a desechar las causas de la desunión que ha existido entre vosotros, y a eliminar las perplejidades de la controversia abrazando los principios de la paz» (3.12.5).

Tras esta descripción bastante detallada de la llegada y el discurso del emperador, Eusebio condensa todas las deliberaciones posteriores en un solo párrafo sucinto:

[Constantino] dio permiso a quienes presidían el concilio para que expusieran sus pareceres. Entonces algunos comenzaron a acusar a sus vecinos, quienes se defendían y a su vez recriminaban. De este modo, cada una de las partes presentó innumerables acusaciones, y ya desde el comienzo mismo del concilio surgió una violenta controversia. A pesar de ello, el emperador escuchó con paciencia a todos por igual y recibió cada propuesta con atención constante, y, apoyando de vez en cuando el argumento de cada parte por turno, fue disponiendo poco a poco a la reconciliación incluso a los contendientes más vehementes. Al mismo tiempo, por la cordialidad con que se dirigía a todos y por su uso de la lengua griega, que no le era del todo desconocida, se mostró bajo una luz verdaderamente atractiva y amable, persuadiendo a unos, convenciendo a otros con sus razonamientos, alabando a quienes hablaban bien e instando a todos a la unidad de sentimiento, hasta que por fin logró llevarlos a un mismo parecer y opinión sobre cada una de las cuestiones en disputa. (3.13)

No se indica la duración de estas discusiones, y el lector percibe con claridad la reflexión elogiosa sobre el papel del emperador. Lo que sí podemos confirmar a partir de su descripción es que hubo debates serios y acalorados sobre algunos puntos, que en ocasiones se apeló directamente a Constantino, y que el emperador trató de moderar la discusión y de orientarla una y otra vez hacia la necesidad de un consenso. La mención de su uso del griego probablemente alude en concreto a su conformidad con la elección de homoousios (ὁμοούσιος) en las discusiones cristológicas. Eusebio lo describió con más detalle en la carta a su clero de Cesarea antes mencionada (Dok. 24 = Decr. 33):

[Constantino] aconsejó a todos los presentes que lo aceptaran [es decir, el credo de Eusebio], y que suscribieran sus artículos y se adhirieran a ellos, con la inserción de una sola palabra: «de la misma esencia» [homoousios]. Dio su interpretación de esta palabra, diciendo que «él [el Hijo] no era “de la misma esencia” en el sentido de lo que experimentamos en nuestros cuerpos, como si el Hijo hubiera llegado a existir por división o desprendimiento del Padre. Pues su naturaleza no podía estar sujeta a experiencias corporales, ya que no consiste en materia, existe en un ámbito espiritual y no tiene cuerpo. Por lo tanto, tales cosas deben pensarse con conceptos divinos e inefables». Tales fueron las observaciones teológicas de nuestro sapientísimo y piadosísimo emperador; pero ellos estaban decididos a añadir la palabra «de la misma esencia» y redactaron la siguiente declaración. (7)

Luego, tras dar el texto del credo que el concilio sí aprobó, Eusebio prosigue en su carta:

Mientras se debatía esta fórmula, nos aseguramos de preguntar en qué sentido introducían «de la esencia del Padre» y «de la misma esencia que el Padre». Mediante intensas preguntas y explicaciones se examinó detenidamente el significado de las palabras. Explicaron que la expresión «de la misma esencia» indicaba que el Hijo procede verdaderamente del Padre, pero que no es una parte de él. (9)

y poco después:

Así pues, cuando lo consideramos, hallamos que hay fundamento para decir que el Hijo es «de la misma esencia» que el Padre; no como los cuerpos humanos ni como los seres mortales, pues no es «de la misma esencia» por división de su esencia, ni por separación de algo, ni por padecer algo, ni por ser alterado, ni por cambio de la esencia y el poder del Padre (puesto que la naturaleza del Padre no tiene principio en su existencia, y por lo tanto ninguna de esas descripciones se le aplica). (12)

Así, Eusebio resume la postura del emperador de un modo que concuerda con su propio razonamiento para aceptar homoousios. Aunque podamos ser un tanto escépticos respecto a la exactitud con que Eusebio reproduce el razonamiento del emperador, este testimonio parecería indicar que el emperador sí participó en la discusión teológica, al parecer con un conocimiento considerable de las cuestiones. Una vez más, su preocupación no era solo llegar a una cristología sólida, sino que se alcanzaran la unidad y la armonía.

Eusebio concluye luego su descripción del concilio en su Vida de Constantino de la siguiente manera:

El resultado [de las discusiones] fue que ellos [los obispos] no solo quedaron unidos en lo tocante a la fe, sino que todos acordaron la fecha para celebrar la fiesta de la Pascua. Los puntos en que todos estuvieron de acuerdo se pusieron también por escrito y recibieron la firma de cada uno de los miembros. Entonces el emperador, creyendo que había obtenido así una segunda victoria sobre el adversario de la Iglesia,³⁸ procedió a celebrar una fiesta triunfal en honor de Dios. (3.14)

Los «puntos acordados por todos» y «puestos por escrito» no eran solo el credo, sino también los veinte cánones del concilio que se han conservado.³⁹ Constantino incluyó después a todos los obispos en los espléndidos banquetes y festejos que celebraban sus veinte años de reinado, y les entregó personalmente regalos a cada uno (3.15–16). Por último, el emperador compuso una carta «de su propia mano», dirigida a «las iglesias» en general, informándoles de las decisiones conciliares. En este punto Eusebio incluye el texto completo de la carta, que trata principalmente de la norma acordada para la celebración de la Pascua (Dok. 30; 3:17–20). Obsérvese que Eusebio no añade las cartas imperiales relativas a Arrio. Una vez más, a la Vida puede reprochársele más lo que omite que lo que incluye acerca del concilio.

Eusebio termina describiendo cómo el emperador dirigió un último discurso a los obispos antes de que emprendieran el regreso a casa (3.21). Al insertar el texto de la carta antes de esta noticia, Eusebio parece dar a entender que los obispos llevaron consigo copias de la carta para distribuirlas entre los obispos que no habían asistido. Eusebio afirma ofrecer lo esencial de este discurso de despedida;⁴⁰ como era de esperar, subraya de nuevo la importancia de la armonía, la unidad y la humildad. Y así sucedió, escribe Eusebio: «desde entonces siguió prevaleciendo aquella unidad de criterio a la que habían llegado en presencia del emperador, y quienes llevaban mucho tiempo divididos quedaron unidos como miembros de un mismo cuerpo» (3.21).

Sin embargo, se ve obligado a matizar esta valoración optimista en la sección inmediatamente siguiente de la Vida, donde reconoce que en Egipto «todavía se libraba un conflicto implacable, de modo que volvió a perturbar la tranquilidad del emperador», lo cual exigió una mayor intervención imperial y nuevas cartas (3.23).

Continúa en Parte 3 →

Notas

²⁹ Dok. 20. Este concilio debió de reunirse en los últimos días de 324 o en los primeros de 325, o en ambos. No estaba documentado hasta que Eduard Schwartz publicó en 1905 un manuscrito siríaco de su carta sinodal, en «Zur Geschichte des Athanasius, V.», 272–79 (texto siríaco y retroversión al griego; reimpreso en Schwartz, Gesammelte Schriften, 3:136–43). Las citas proceden de las secc. 4 y 14; el credo del concilio se encuentra en las secc. 8–12, y los anatemas siguen en la secc. 13.

³⁰ La carta de Eusebio es Dok. 24 = Decr. 33. Su credo se encuentra en las secc. 4–5, y el del concilio en la secc. 8.

³¹ T. D. Barnes ha sostenido que los libros 1–7 se escribieron para finales del siglo III, que los libros 8–9 se añadieron tras la Gran Persecución, en 313/314, y que el libro 10 se añadió poco después, pero se actualizó más tarde para concluir con la unificación definitiva del Imperio por Constantino en 324 (Constantine and Eusebius [Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981], 126–50).

³² 3.4–24. Por la misma época en que escribía la Vit. Const., componía también su Contra Marcellum, que igualmente trata de cristología. Aunque en esta obra no describe directamente el concilio, en ella se conservaron varios extractos de la controversia anterior al concilio (Dok. 5, 10, 21), y los números 5 y 21 solo han sobrevivido de este modo.

³³ Dok. 19 = Vit. Const. 2.64; Dok. 30 = Vit. Const. 3.17–18.

³⁴ Marcelo se negó también a aceptar la deposición de Atanasio decretada por el Concilio de Tiro en 335.

³⁵ El Contra Marcellum es nuestra fuente para dos o tres de los Dokumenten anteriores al concilio. Dentro de las extensas citas de Marcelo se hallan insertas varias citas de una carta de Paulino (Dok. 5), de una carta de Narciso a Cresto y otros (Dok. 21), y un extracto de la propia carta de Eusebio a Eufratión de Balanea (Dok. 10).

³⁶ Teodoreto, Eccl. hist. 1.7.10; Sozomeno, Eccl. hist. 1.19.2; T. D. Barnes, Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire (Chichester: Wiley-Blackwell, 2011), 121. Averil Cameron y S. Hall también parecen inclinarse por Eusebio de Nicomedia, afirmando que así consta en el título de un capítulo (Eusebius: Life of Constantine [Oxford: Clarendon, 1999], 265), pero las ediciones no tienen títulos de capítulo, y la lista de κεφάλαια solo menciona a «Eusebio el obispo» en la edición de referencia de F. Winkelmann (Über das Leben des Kaisers Konstantin, 2.ª ed., GCS, Eusebius Werke 1.1 [Berlín: Akademie-Verlag, 1991], 8). Sin embargo, aunque Nicomedia era una importante sede episcopal cercana, y sede de otro palacio imperial donde Constantino pasó mucho tiempo mientras Constantinopla aún estaba en construcción, la relación del emperador con su obispo (que había sido partidario de Licinio; véase más arriba) no lo convertiría en la elección natural para esta tarea. Eusebio de Cesarea, que estaba bajo sospecha desde el Concilio de Antioquía celebrado a comienzos de ese mismo año, también parecería un candidato improbable. Por lo tanto, quizá Eustacio de Antioquía sea el más probable de los tres, o puede que hubiera dos discursos de este tipo.

³⁷ Un análisis de la lista de los 220 obispos que asistieron muestra que alrededor del 90 % procedía de zonas de lengua griega, el 5 % de zonas de lengua latina y el 5 % de zonas de lengua siríaca.

³⁸ La biografía de Eusebio deja claro que el emperador rival Licinio fue el primer adversario al que Constantino venció, y que era también un adversario de la iglesia.

³⁹ Rufino de Aquilea tradujo al latín la Eccl. hist. de Eusebio y luego la amplió con dos libros adicionales, que incluyen una mención de Nicea. Él es el primero en conservar los cánones, aunque solo ofreció un epítome de cada uno. La Historia eclesiástica anónima, compuesta hacia el año 475, parece ser la fuente más antigua que se conserva del texto completo de los cánones.

⁴⁰ τοιαῦτα μὲν ἐν πρώτοις παρῄνει, τέλος δ’ ἐπετίθει τὰς ὑπὲρ αὐτοῦ πρὸς τὸν θεὸν ἱκετηρίας ἐσπουδασμένως ποιεῖσθαι (3.21).